Культурно-историческое содержание концепта. – 2020.

Abstract

В статье исследуется культурно-историческое содержание концепта homo universalis и обосновывается его актуальность для современной философии культуры. Концепт коррелирует с понятием гармонической личности как носителя различных культурных традиций, способного соединять их в единое целое, выстраивая свой индивидуальный «жизненный мир». «Универсум» или универсальная целостность человека является продуктивной теоретической абстракцией, позволяющей осмыслить главный императив развития личности в культуре. Показано, что в основе человеческой универсальности лежит воспроизведение в культуре универсальной модели бытия в целом, которая определяет смысловую ориентацию человека в мире. Эту модель можно интерпретировать как «основной миф» культуры (победа космоса над хаосом), а его историческая спецификация соответствует трем историческим типам культур – космоцентрическому, теоцентрическому и антропоцентрическому. Показана специфика воплощения человеческой универсальности в традиционной и посттрадиционной культурах (в последней – в искусстве и в философии). = The article explores the cultural and historical content of the concept of homo universalis and justifies its relevance to the modern philosophy of culture. This concept correlates with the concept of a harmonious personality as a carrier of various cultural traditions, able to combine them into a single whole, standing out their individual “life world”. Man as a “universe” or as a universal integrity is a productive theoretical abstraction that allows us to understand the main imperative of personal development in culture. It is shown that the basis of human universality is the reproduction in culture of the universal model of being in general, which determines the semantic orientation of a person in the world. This model can generally be defined as the “basic myth” of culture (the victory of the cosmos over chaos), and its historical specification corresponds to three historical types of cultures – cosmocentric, theocentric, and anthropocentric. The author shows the specifics of the embodiment of human universality in traditional and post-traditional cultures (in the latter – in art and in philosophy).